诗意的文本——《红楼梦》之身体及疾病隐喻
摘要
就现今的跨学科研究趋势而言,身体,疾病的研究多半偏向历史,哲学,人类学,社会学等范畴,相较之下,文学似乎较被强调其装饰性,甚至作为技术性,操作性的个案,忽略了文本细致肌理及文艺创作美学之价值,文学的主体性在整个跨学科研究潮流中似乎被稀释了.此外,结合医,文的跨学科研究中,似乎较倚重西方论述,论者倾向从医学的角度并辅以疾病分类学或病理学的运作,将文学文本「病历化」,以技术层面逐一解剖主角人物,将之纳入医疗档案柜,文学似乎成为跨学科合作的旁观者而非参与者,例如呈现博物全景观的《红楼梦》亦被简约在此医案之下.
基於此,笔者欲以中国医疗,文学所发展出的身体与疾病言说为地基,以中医和文学所具有的联想与类比特质为核心,从文学,美学的角度,重新思索这部集身体,疾病隐喻的《红楼梦》中之身体及疾病隐喻,审视通晓中医理论的曹雪芹,如何书写十八世纪的疾病隐喻.从中医的特质出发,笔者尝试探索《红楼梦》的疾病,身体之文学性解读,希望提供一条有别於技术层面的文学诠释,除了十八世纪的西方美学病肺痨之外,女体的清洁观,文人疯魔,以及幽微不可见的月信描述,也提供我们从微观身体学管窥时代身体学的重要指标.除了深入文本中的身体,疾病叙写,更佐以明清之际中医发展史隐含的文化想像,文人的医病隐喻和身体想像作参照,藉由文本与时代对话的方式,同时从历史,文化等不同角度,在西方疾病分类学的脉络下,省思文本如何「体现」身体诗学;从中医之「医者意也」特性,试图摸索出一条有别於医学分类,病理学之外的途径,即诗意文本的多元可能.
关键字
中医,红楼梦,身体,疾病隐喻,诗意
诗意的文本——《红楼梦》之身体及疾病隐喻
◎李欣伦(台湾中央大学中文所博士班)
医文合作的再思考
由今日对《红楼梦》之主题研究观之,可见论者和读者对这位「百科全书式」作者之倾慕,在他们的文字镜照中,曹雪芹仿若无所不通,无论是饮食,园林,医药,植物等,在《红楼梦》中展现了全景观的视野.其中,曹雪芹对中医理论的了解,对草药及病症的熟稔,透过人物之口予以呈现,例如宝钗,宝玉皆懂草药之理,又如当宝玉听说秦可卿已死,哇地吐出血来,袭人上前搀扶且要请大夫,宝玉反觉不相干,因他知晓此乃急火攻心,血不归经(十三回);宝钗曾对黛玉的病症和药方提出建言,不仅如此,还立即开出食疗处方,黛玉大受感动而卸除心防(四十五回),像这类例子不胜枚举,作者对中医理论的丰富学识自然地流露於笔端,因此笔者以为,当我们欲分析《红》中的疾病,身体叙写时,中医理论是个不可获缺的素材.
然而,就现今的跨学科研究趋向而言——特别指身体浸入人文学科——身体,疾病的研究多半偏向历史,哲学,人类学,社会学之体质,相较之下,文学似乎较被强调其装饰性面向,作为可有可无的例证甚至技术性,操作性的个案,因而忽略了文本细致肌理以及文艺创作美学之价值,文学的主体性似乎在整个跨学科研究潮流中被稀释了.此外,就笔者观察,结合医,文的跨学科研究中,似乎较倚重於西方论述,即论者倾向从医学的角度,并辅以疾病分类学或病理学的运作,从各个角色的性格,身体状态提供的线索,作为病名配对的参考条件.换言之,论者似乎倾向将整个文学文本「病历化」,以技术性的层面以逐一解剖各个人物,而后将之纳入医疗档案柜,文学病历成为跨学科合作的见证.当然,我们不能否认这条路径的可行性,因此乃宣称作者已死的年代,文本的再制和利用进入了庞大的操作系统,文本病历化的好处不仅说明了跨学科合作被实践的多种可能性之一,在某种程度来说,同时也提高文本再度被阅读,被咀嚼的机会.事实上,这也不是近十年来身体,疾病研究蔚为风潮下的产物,早在二十世纪初期佛洛伊德精神分析学说创始之际,希腊神话便作为他援用并说明其论点最佳范本,而成为众多人文论者的分析利器「伊底帕司情结」,便是文本病历化的临床工具.然而,从另一种较为文本本位的立场来说,手持解剖刀割裂文本的做法简直粗鲁无文,无法忍受,法兰克福学派的阿多诺便曾毫不留情地对心理医生提出批判,他以为他们将艺术中的否定性事物都放逐到本能冲突里,沈淀下来,结晶成一个个说明疗程的工具,然艺术作品并不像心理医生所想像,这些医生只认识在沙发上的艺术家,而艺术的最大禁忌,便是「对於客体的动物性态度,欲望著占有它们的躯体」.从拥护美学这一端来看,心理学式的,医学取向的批评因侧重於医疗观点而失之於美学考量,同时将文学鉴赏或评析的主体抛诸脑后,不仅显得过於医学本位,同时丧失了文学美感可著床处.然而,平心而论,与其说要为此而争辩,不如提出另一种同样可行的方法,当西方医学论述推开一扇凝视文本之窗扇时,实不妨碍以文学,中医为卡榫之门扉开启,笔者以为,当愈多人以多元角度投入研发文学研究的行列时,我们才能全面地享受窗外景致及新鲜空气.

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